Entre Mission Divine et Travail de l’Ombre : La Résilience digitale d’Arunda et Aruna

Mission Divine et Travail de l’Ombre : La Résilience Lumineuse d’Arunda et Aruna

Dans chaque époque, l’humanité est confrontée à deux courants contraires : la mission divine, qui élève et unit, et le travail de l’ombre, qui divise et cherche à éteindre la lumière. Pendant la plandémie, ce contraste s’est révélé avec une intensité particulière. Arunda et Aruna, porteurs d’une vision humanitaire et spirituelle, ont choisi de transformer cette épreuve en force, en mettant toute leur énergie dans la création d’un chemin nouveau : l’autonomie par la digitalisation.

La mission divine : bâtir malgré les tempêtes

La mission divine n’est pas une promesse de facilité. Elle est un appel à rester debout lorsque les vents contraires se déchaînent. Conscients de leur rôle, Arunda et Aruna ont compris que pour continuer à servir, ils devaient s’affranchir des dépendances extérieures. Ils ont uni leurs forces pour bâtir un écosystème numérique complet :

Orgo-Life.com : la vitrine de leur technologie vibratoire et quantique unique.
com : un espace de formation et de transmission.
com : la plateforme d’expression et de guidance personnelle.
Med-Bed.ca : la vision d’un futur vibratoire incarné dans la technologie.
Boutiques Square, Etsy et bientôt Medou.com : relais pour rendre leurs créations accessibles au plus grand nombre.

En créant ces plateformes, ils ont choisi de ne plus dépendre des salons ou des organisateurs qui les limitaient, mais de s’ouvrir directement au monde entier.

Le travail de l’ombre : une force de division et de contrôle

L’ombre, elle, agit avec diligence par l’intermédiaire des médias, semant la peur, la confusion et la division. Son objectif est clair : affaiblir les travailleurs de lumière, décourager ceux qui œuvrent avec sincérité et détourner les peuples de leur union sacrée.

Orgo-Life, par la puissance de sa créativité et la beauté de sa technologie quantique, a attiré non seulement des âmes extraordinaires, mais aussi l’attention de l’ombre. Car là où la lumière brille intensément, l’ombre tente toujours de s’interposer.

Mais loin de les abattre, ces attaques sont devenues pour Arunda et Aruna des épreuves initiatiques, forgeant une force plus grande encore.

La résilience : l’arme secrète de la lumière

Équipés de la force divine de la résilience, nourris par leur sincérité et par leur mission, Arunda et Aruna avancent protégés par le monde invisible et par les prières silencieuses d’âmes bienveillantes. Chaque défi rencontré est transmuté en croissance. Chaque attaque devient confirmation de leur alignement.

C’est ainsi que la lumière ne se laisse jamais éteindre : elle s’adapte, elle trouve une nouvelle voie, elle devient plus forte.

La Période 9 : l’Ère de Feu et la révélation

Avec l’arrivée de la Période 9 en Feng Shui, appelée l’Ère de Feu, tout ce qui était caché sera révélé. Cette période met en lumière la vérité, brûle les illusions et amplifie les énergies authentiques.

Pour Arunda et Aruna, c’est le temps de la récolte spirituelle : leurs efforts patients, leur foi et leur autonomie rayonnante seront exposés à la lumière de la vérité. Leur mission humanitaire, fondée sur l’amour, la sincérité et la volonté de servir, prendra une dimension encore plus universelle.

Le Chemin de Confiance d’Aruna et Arunda : Dépasser les Défis pour Servir

Confiance en soi : la base de la foi en Dieu

1. Prérequis pour la réussite

Les premiers explorateurs, qui quittèrent l’Europe pour naviguer vers l’ouest à la recherche de nouvelles terres, étaient remplis de confiance. Ils avaient foi qu’ils ne tomberaient pas du « bord » du monde. Ils étaient certains de leur destination et de leur capacité à l’atteindre. En conséquence, ils découvrirent un nouveau monde de merveilles et de richesses.

La confiance en soi est également une qualité indispensable pour l’explorateur spirituel. Peu de choses, voire rien, ne peuvent être accomplies sans confiance en soi. Nous devons avoir la certitude que nous accomplirons la tâche, que nous suivrons le chemin vers notre destination. Sans espoir d’une conclusion heureuse, il y a peu d’enthousiasme pour le voyage. Nous devons être convaincus de notre divinité innée. Il n’y a pas de place pour l’autocondamnation, qui nous pousse à douter de notre valeur et de notre capacité à réussir.

Sans confiance en soi, aucune réussite n’est possible. Si vous avez confiance en votre force et en vos talents, vous pouvez puiser dans les sources intérieures du courage et vous élever à un niveau supérieur de joie et de paix. La confiance en soi naît de l’âtma, qui est votre réalité intérieure. L’âtma est paix, il est joie, il est force, il est sagesse. C’est donc de l’âtma que vous tirez tous ces équipements nécessaires au progrès spirituel.

— Sathya Sai Speaks 6, p. 102

Sans confiance en soi, nous sommes ballottés sur les mers orageuses de la confusion et du doute. Sans cette foi profonde en nous-mêmes, nous errons de port en port, sans jamais trouver le repos que nous cherchons. L’accomplissement de notre quête dans le monde se trouve en réalité à l’intérieur de nous. Toute satisfaction que nous découvrons autour de nous n’est que le reflet de notre contentement intérieur.

La première chose à faire est de développer la confiance en soi. Ceux qui n’ont aucune confiance en leur propre être commencent à errer, à hésiter et à emprunter des chemins multiples.

— Sathya Sai Speaks 9, p. 184

Croissance personnelle selon l’enseignement universel de Sathya Sai Baba et Osho

Introduction — Deux voies, une même source

La croissance personnelle peut se comprendre comme un retour à l’essentiel (la vérité de notre nature) et une ouverture au monde (la capacité d’aimer et de servir). Sathya Sai Baba et Osho abordent ce chemin avec des accents différents mais complémentaires :

Sathya Sai Baba insiste sur les valeurs humaines universelles (Satya, Dharma, Shanti, Prema, Ahimsa) et le service désintéressé (Seva).
Osho met l’accent sur la conscience sans jugement, la méditation vivante, la célébration de la vie et l’union de la matière et de l’esprit (l’idéal du “Zorba le Bouddha”).

Ensemble, ils proposent une écologie intérieure où la présence, l’amour, la vérité et la responsabilité forment un cadre simple et puissant pour se transformer.

I. Fondations communes

1) La vérité (Satya) et la conscience témoin

Chez Sathya Sai Baba, Satya est l’alignement avec ce qui est vrai en nous et dans nos actes. Dire la vérité, agir avec droiture, simplifie la vie et libère l’énergie.
Chez Osho, la vérité s’éprouve par l’observation vigilante : voir ses pensées, émotions et impulsions sans les censurer. La conscience témoin n’accuse pas ; elle éclaire.

Pont commun : la vérité se révèle lorsque je regarde honnêtement mon expérience et que j’aligne mes paroles et mes actes avec ce regard.

2) L’amour (Prema) et la célébration

Sathya Sai Baba résume l’éthique spirituelle en deux phrases : « Aimez tous, servez tous », « Aidez toujours, ne blessez jamais ». L’amour se prouve par des actes concrets de bonté.
Osho invite à célébrer la vie, le corps, les sens, l’amitié. L’amour commence par un oui à l’existence et se partage dans la créativité, la danse, le rire, la gratitude.

Pont commun : l’amour n’est pas une théorie ; c’est une énergie vécue, qui s’exprime autant dans le silence que dans le geste juste.

3) La paix (Shanti) et la liberté intérieure

Shanti, la paix, naît d’une conscience claire, d’un cœur ouvert et d’une vie simple.
Pour Osho, la paix surgit quand on cesse de lutter contre soi, que l’on laisse les émotions traverser puis se déposer.

Pont commun : la paix n’est pas l’absence d’événements, mais la qualité de notre présence au cœur des événements.

4) La non-violence (Ahimsa) et la responsabilité

Ahimsa commence par l’absence d’agression envers soi-même (discours intérieur bienveillant), puis vers autrui (écoute, respect, compassion).
Osho parle de responsabilité radicale : cesser d’accuser le monde et assumer ses choix, ses limites, ses élans.

Pont commun : on grandit quand on arrête de se faire violence (culpabilité, perfectionnisme) et que l’on choisit lucidement sa voie.

II. Une feuille de route intégrée en 7 étapes

1) Éveiller l’observation (Auto-conscience)

Pratique : chaque matin, 5 minutes d’observation respiratoire. Nommer en silence : « pensée », « émotion », « sensation ».
Intention : voir ce qui est, sans corriger trop vite.

2) Aligner ses valeurs (Dharma personnel)

Pratique : écrire vos 5 valeurs non négociables (ex. : Vérité, Service, Joie, Simplicité, Courage).
Intention : réduire l’écart entre ce que je sais juste et ce que je fais.

3) Nettoyer l’énergie (Corps & souffle)

Pratique : 10–20 minutes quotidiennes de mouvements conscients (marche, yoga doux) + 1 pratique dynamique (inspirée des méditations actives d’Osho : secouer, respirer, danser, puis silence).
Intention : laisser circuler au lieu de réprimer.

4) Ouvrir le cœur (Prema)

Pratique : un acte de Seva par jour (message de soutien, service simple, sourire conscient).
Intention : déplacer le centre d’intérêt de moi vers nous.

5) Affûter le discernement (Satya)

Pratique : chaque soir, 3 lignes : Qu’ai-je pensé ? Qu’ai-je fait ? Qu’est-ce qui est vrai à propos de cela ?
Intention : reconnaître ses automatismes, choisir des réponses plus justes.

6) Stabiliser la paix (Shanti)

Pratique : 2 x 10 minutes de silence par jour (respiration, mantra, prière, bhajan).
Intention : que la paix devienne habitude et non exception.

7) Créer & célébrer (Zorba le Bouddha)

Pratique : chaque semaine, un temps de création (chant, écriture, cuisine, jardin, art) et un moment de célébration (danse, repas partagé, gratitude).
Intention : unir la profondeur du sage et la vitalité du vivant.

III. Discipline douce : un rituel 21 minutes

3 min : respiration consciente (compter 4-4-6).
5 min : mouvement actif (secouer le corps, puis marcher).
5 min : mantra (ex. : « So-Ham », ou « Amour-Paix-Vérité »).
5 min : silence témoin.
3 min : intention & micro-engagement du jour (1 action de service).

IV. Obstacles fréquents & antidotes

Perfectionnisme spirituel
Antidote : la discipline douce. Mieux vaut 20 minutes quotidiennes que des marathons irréguliers.
Culpabilité / auto-jugement
Antidote : Ahimsa envers soi ; transformer la faute en apprentissage.
Attachement à l’image
Antidote : Seva anonyme. Servir sans témoin guérit le besoin d’approbation.
Évasion spirituelle (bypass)
Antidote : revenir au corps (respiration, marche) et au concret (une tâche utile maintenant).
Peur du regard des autres
Antidote : petits risques quotidiens (dire une vérité simple, poser une limite claire).

V. Le service comme accélérateur

Pour Sathya Sai Baba, le service est un instructeur intérieur : il purifie l’intention, dévoile l’ego et révèle la joie d’aimer. Pour Osho, l’action consciente dans la vie quotidienne est la méditation en mouvement.
Application pratique :

Quotidien : un geste de bonté délibéré.
Hebdomadaire : 1 h de service concret (appeler un proche isolé, cuisiner pour quelqu’un).
Mensuel : participer à un projet communautaire.

VI. Relations : dire vrai, écouter, bénir

Dire vrai (Satya) sans blesser (Ahimsa) : parler à la première personne, nommer ses besoins, proposer des solutions.
Écouter sans corriger : laisser l’autre finir, refléter ce que l’on a compris.
Bénir : souhaiter sincèrement le bien de l’autre, même en cas de séparation.

VII. Travail & prospérité : joie, rigueur, sens

Joie : choisir des tâches qui nourrissent (Osho).
Rigueur : aligner les revenus avec le Dharma (Sathya Sai Baba).
Sens : produire du bien réel pour autrui. La prospérité suit l’utilité.

VIII. Micro-programme 30 jours (synthèse)

Matin : 21 minutes de rituel + écrire 1 intention.
Midi : 5 minutes d’observation + 1 action de service.
Soir : revue en 3 lignes (pensée-acte-vérité), gratitude pour 3 faits, 5 minutes de silence.
Hebdo : 1 célébration, 1 service, 1 apprentissage.
Jour 30 : bilan : ce qui reste, ce qui cesse, ce qui commence.

IX. Mantras-pivots (à adapter)

« Aimez tous, servez tous. Aidez toujours, ne blessez jamais. »
« Je vois, j’accepte, j’agis. »
« Je suis témoin, je suis paix, je rayonne. »
« Je célèbre la vie et je choisis la vérité. »

Conclusion — Une voie simple et exigeante

Grandir, c’est apprendre à voir, oser aimer, oser servir et oser célébrer. Sathya Sai Baba nous rappelle la dignité des valeurs et la puissance du service ; Osho nous rappelle la liberté de la conscience et la fécondité de la joie incarnée. La croissance personnelle devient alors un art de vivre : marcher droit dans la vérité, le cœur ouvert, avec la simplicité d’un être humain qui fait de son mieux, chaque jour.